[海洋、社會組織與公民治理]課程記錄103/03/13

授課教師:阮曉眉

授課日期:2014/03/13

課程大綱:

放生行為的宗教意涵

在理性化的時代,醫療的進步使得疾病與罪脫鉤。除魅化令宗教影響力下降,科學價值上升,當代人們似乎由罪轉向風險控管。即使如此,不確定性的存在保存了一塊宗教的空間。

對人而言,社會的信賴結構是重要的,指引人與人的相處、人對世界的看法,與時地俱進。因此人們在溝通時通常把外來刺激間接運用,修正並演化以因應生存。意識系統運作自成體系,個人(系統)的封閉性決定開放性,藉由與外在激擾(環境)共振來改變自身。因為「過去-現在-未來」的封閉視域,只能以現在的視角看待過去和想像未來,這樣的詮釋有其開放性。

由於自我再生/再製/生產的迴圈,所以系統只能產出自己能產出的邏輯,去和社會互動。不同於威權時代的思想箝制,當代社會在個體和社會系統層面,價值體系愈發尖銳化,不同的體系有相同位階,並各自提出理據說人,各系統彼此間可能產生矛盾及挑戰。

當我們深入放生,儀式背後的宗教倫理與實踐是具有終極價值的,然而在生態學者與環保人士的觀點,高動物風險與高生態風險才是問題核心。然而,生態系統與宗教系統並不總是互斥,觀諸英國,十九世紀時的動保與基督教結合,同樣致力於提升動物處境與地位。放眼台灣,當代也有許多佛教流派和團體早已不再進行放生,來因應時代趨勢。從這邊可以看到佛教系統如何轉化外來刺激以求生存,又不廢其積功德的目標。

 

討論問題:

佛教和生態學在放生上的歧見,有可能取得共識嗎?

當環境保育遇上宗教救贖,系統如何各自演化來因應時代?

 

課程書目:

李鑑慧,2009,〈十九世紀英國動物保護運動與基督教傳統〉。

陳家倫,2010,〈台灣佛教的放生與不放生: 宗教信念、動物風險與生態風險的考量〉

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