[海洋、社會組織與公民治理]課程記錄103/06/12

授課教師:阮曉眉 老師

授課日期:2014/06/12

課程大綱:

本週課程前半邀請社會系系學會會長心諦師來分享對放生議題的看法。心諦師是在目前就讀於社會系的出家人,同時受到佛法與社會學薰陶,與之前邀請的動保團體和宗教團體不同。

心諦師融合辛格的動物平權觀和佛教的悲憫之情,放生立基於「不殺生」,終極在於吃素,放生只是不殺生的手段之一。他以索馬利亞海盜為例,海盜以綁票換取贖金維生,他認為放生鳥/魚苗的賣家與海盜無異,出家人以金錢購買是因為無法根絕這樣的產業存在,但會透過分散、隨機的購買方式,減少單一商店的獲利,希望進而使賣家減少捕捉和養殖。

他另外也提出了對於動保團體的批評,認為動保團體並為捍衛食用動物的動物權,只捍衛可愛動物與瀕絕動物。

對於放生的活動,他提到媒體的不實報導對於佛教團體放生活動的傷害,現行放生活動經常強調優質化放生,並教育信眾更好的放生方式。除了放生外,佛教團體也常以「護生園」的方式解救生物,但限於經費無法普及。佛教團體對於信眾所宣揚的究極目標為吃素,但對信眾而言難度過高,而放生有立即性的效果且參與門檻較低,故無法停止。最後他提出人類中心的生態主義價值觀與佛教不殺生作為對照,強調放生旨不在功德積累,而在萬物平等。

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本課程後半由老師與同學共同討論期末報告,並總結本學期課程以放生議題為旨、魯曼理論為框架,觀察不同的社會組織與公民之間的互動。

老師提到倘若我們只單純地想著,要去找出過失者並加以阻止,而且必要的時候,必須制服過失者並加以懲處,那麼「這樣一個理論討論就突然地走到道德式的問題形式裡,而且道德的熱情彌補了理論的不足。『表現出良好的企圖』這個企圖規定了對問題的表述。人們就這樣取巧地討論一個新的環境倫理,而不再去分析關鍵之所在的系統結構。」魯曼當然不是要我們拋棄道德,而是要我們去思考,並仔細去觀察一個系統如何回應外在的「批評/干擾」,它絕對不是以人人皆一致認為的「最佳的調適方式」來做出反應,而是用它自己內部所能接受及反應的方式來反應,有可能是與外在批評相互協調,也可能是相互對立。如果我們只著墨於共同一致的,不管以宗教或以環保觀點的道德觀或價值觀,那麼我們就無法認清不同系統的運作結構及自我調適。

如同老師在上課時一直提到的系統其實是自我生產自己的元素,它是一種「自我指涉」、「自我生產」,也就是「自我封閉」的運作模式。這並不是說,系統不會改變,不會受外在環境的干擾,而是指系統只能內在地選擇部分的外在干擾成為系統內部不安定的條件。重點在於系統內部的不安定,並且隨時準備好再生產維持系統並支持系統繼續存續下去的元素。

系統與環境不是一種尋找具有最佳理據的共識,相反地,兩者的關係是耦合的(coupling),是一種共振(resonance):「介於系統與環境之間絕不存在著點對點的相互一致,系統反而總是藉著自己的界限而使自己免於受環境的影響,並且只製造出非常具選擇性的關聯。假如共振或耦合所具有的這一種選擇性不存在的話,那麼系統就無法將自己與它的環境區別開來,系統就不會做為系統而存在著。」

從上述立基來看放生議題時,就不難理解為不同的社會組織間為何在終極目標上其實一致,卻在立場和手段上對立並相互攻訐,本課程期末報告成果也希望能釐清在放生議題,這些組織的關係以及互動,並試圖提出解決方案。

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